domenica 21 febbraio 2010

Edward Said, Volume 1

Edward Said, Volume 1
Di Patrick Williams

By a wide measure of assent, Edward Said was one of the most important scholars examining society, politics and culture. A Palestinian-American, his life had been shaped by the cross-currents of race, globalization and nationalist violence. Said emerged as a leading figure in the dialogue between occidentalism and orientalism, making seminal contributions to our understanding of colonialism, postcolonialism and the responsibilities of criticism. He was one of the figures cited most frequently in the Social Science Citation Index, and one of the few, genuinely global, public intellectuals.

This exhaustive and unparalleled collection draws together the essential writings on Said's thought in a collection which any serious student of contemporary social thought will find indispensable. Planned and produced with a view to provide an accessible and reliable survey of all aspects of Said's voluminous writings, the collection is divided into four sections.

Section 1: Intellectuals and Critics: Positions and Polemics

Included here are reflections on some of the master-themes in Said's thought: the question of the displacement of the intellectual critic; the metaphysics of critical `homelessness', the challenges of exile; Said's relation to post-colonialism; and the important debates between Said, Aijaz Ahmad and Walzer. The challenging and controversial nature of many of Said's ideas are fully explored and the originality of his position on intellectual criticism and post-colonialism is properly acknowledged.

Section 2: Versions of Orientalism

Said's study of orientalism was arguably a break-through work, rapidly establishing him as a central cultural critic of modern times. Said's study was instrumental in opening up postcolonialism as an area of analysis. In this section the relevance of orientalism to the study of culture is examined, and the antinomies of orientalism are surveyed. Said was fully aware that he was writing about a contested subject when he published Orientalism. Here, the axes of contestation are brought together, and their power is compared and contrasted. The section includes discussions of the relevance of orientlaism to the study of Japan; Barthes and orientalism; China and orientalism; orientalism and the Third World; feminism, imperialism and orientalism; orientalism, the West and Islam and orientalism and technology.

Section 3: Cultural Forms, Disciplinary Boundaries

Said's interest in the politics of power and domination is richly explored in his thought on disciplinary boundaries. His work can be partly understood as an attack on certain forms of institutionalized epistemology, but always, with a conviction that the necessity of truth is the sine quo non of academic debate. This section provides readers with insights into the breadth and quality of Said's writings. It includes reflections on Said's Culture and Imperialism; nationalism, colonialism and post-colonialism; music, literature and emotion; Said and the study of history; Said, anthropology and ethnography; language and war; representations of domination through aesthetic forms; and multiculturalism, geography and postcolonial theory. What comes through most powerfully is the sheer expanse and inspired relevance of Said's thought to understanding the present and the relationship between history and the present.

Section 4: Theory and Politics

The questions that Said devoted himself to studying have very wide implications into the organization of self and society. Indeed, Said was an exemplary political writer, in as much as he never stints on his attempt to demonstrate the relevance of theory for practice. This section fully explores these aspects of Said's work. It includes discussions of colonialism and discrimination; the cult of theory; the politics of nonidentity; the power of the word; the relationship between Jameson and Said; Said and cultural relativism; Fanon and Said; Chomsku and Said; the relevance of Said's thought to understanding minority culture; Palestine and the betrayal of history; and the psychology of nationalism.

# Hardcover: 1656 pages
# Publisher: Sage Publications Ltd; Four-Volume Set edition (11 Dec 2000)
# Language English
# ISBN-10: 0761970541
# ISBN-13: 978-0761970545
# Product Dimensions: 25.4 x 15.8 x 11.4 cm
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http://books.google.it/books?id=g3UaQgAACAAJ&dq=edward+said&lr=&cd=31

http://www.amazon.co.uk/Edward-Masters-Modern-Social-Thought/dp/0761970541/ref=sr_1_1?ie=UTF8&s=books&qid=1266743987&sr=1-1

Libri su Edward Said

Edward Said
Di Bill Ashcroft,D. Pal S. Ahluwalia
http://books.google.it/books?id=mlG1scFTxkQC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=2#v=onepage&q=&f=false

Edward Said: a critical introduction
Di Valerie Kennedy
http://books.google.it/books?id=EYMQ44XjIegC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=8#v=onepage&q=&f=false

Edward Said: criticism and society
Di Abdirahman A. Hussein
http://books.google.it/books?id=9hxG7UmGCJsC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=13#v=onepage&q=&f=false

Edward Said and the religious effects of culture
Di William D. Hart
http://books.google.it/books?id=0cgIHyRcYCMC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=36#v=onepage&q=&f=false

Edward Said and the work of the critic: speaking truth to power
Di Paul A. Bové
http://books.google.it/books?id=KnJ94LFpow0C&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=33#v=onepage&q=&f=false

Edward Said and critical decolonization
Di Ferial Jabouri Ghazoul
http://books.google.it/books?id=Uf9_dbmJyQkC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=44#v=onepage&q=&f=false

Libri di Edward Said

Culture and resistance: conversations with Edward W. Said
Di Edward W. Said,David Barsamian
http://books.google.it/books?id=rVxWOkkkFMwC&printsec=frontcover&dq=edward+said&cd=9#v=onepage&q=&f=false

The world, the text, and the critic
Di Edward W. Said
http://books.google.it/books?id=cwF60MVVGAsC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=21#v=onepage&q=&f=false

Paradoxical citizenship: Edward Said
Di Edward W. Said
http://books.google.it/books?id=az2Py9U53EIC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=40#v=onepage&q=&f=false

Music at the limits
Di Edward W. Said
http://books.google.it/books?id=8VH2p1saGcAC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=57#v=onepage&q=&f=false

The question of Palestine
Di Edward W. Said
http://books.google.it/books?id=Pa89AAAAIAAJ&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=6#v=onepage&q=&f=false

Blaming the victims: spurious scholarship and the Palestinian question
Di Edward W. Said,Christopher Hitchens
http://books.google.it/books?id=wELzivMr_-cC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=35#v=onepage&q=&f=false

Nationalism, colonialism, and literature
Di Terry Eagleton,Fredric Jameson,Edward W. Said,Field Day Theatre Company
http://books.google.it/books?id=PuZ9IzXcjo8C&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=38#v=onepage&q=&f=false

Acts of aggression: policing "rogue states"
Di Noam Chomsky,Edward W. Said
http://books.google.it/books?id=pNVNm7NMZoMC&printsec=frontcover&dq=edward+said&lr=&cd=24#v=onepage&q=&f=false

venerdì 19 febbraio 2010

PONERE PUNCTUM CONTRA PUNCTUM

LA SFIDA DI EDWARD W. SAID AL REALE


Il pensiero che pensa della verità dell'essere è,
in quanto pensiero, storico.

(M. Heidegger)



È possibile riassumere il tentativo effettuato da Edward W. Said di ridefinizione del ruolo dell’intellettuale in una serie di principi (che vertono tutti intorno alla fondamentale area semantica dell’esilio) che tornano frequentemente, come un Leitmotiv, lungo tutta la produzione saggistica del critico palestinese e che spiegano esemplarmente la figura e i riferimenti filosofici del nuovo umanista da lui prefigurato. Esso incarna l’impossibilità di salvaguardare l’impegno (che, solo provvisoriamente, chiamerò politico) senza accordare un’importanza fondamentale all’individuo e al suo punto di vista che, però, deve proiettare il proprio sé verso l’esterno: l’altro, il lettore, l’ascoltatore. Il percorso scelto per questa breve nota considera (per quanto possibile) l’intera riflessione di Said sul rapporto tra gli intellettuali e la realtà, ma discute, in particolare, gli assunti sui quali sono state scritte opere come Joseph Conrad e la finzione autobiografica [1966] (Milano, il Saggiatore, 2008), Dire la verità. Gli intellettuali e il potere [1994] (Milano, Feltrinelli, 1995) – fondamentale per il tentativo di definire quasi sinotticamente la funzione dell’intellettuale –, Nel segno dell’esilio. Riflessioni letture e altri saggi [2000] (Milano, Feltrinelli, 2008) – che raccoglie scritti brevi pubblicati tra il 1967 e il 1998, oltre ad alcuni inediti – e Umanesimo e critica democratica. Cinque lezioni [2003] (Milano, il Saggiatore, 2007) – un vero e proprio testamento teorico che conferma e sistematizza quarant’anni di riflessioni.[1]

Non a caso, sin dalle prime opere, Said propone una forma del reale, definita contrappuntistica, che contesta apertamente la voce data, il cantus firmus, l’idea pienamente gestibile di oggettività. Nella sua riflessione sulle lettere e gli scritti brevi di Joseph Conrad ridiscute i limiti ontologici della realtà: a suo dire il realismo includerebbe anche gli scritti di chi, come l’autore di Cuore di tenebra, libera troppo di ciò che è oscuro o imponderabile. La realtà non è soltanto ciò che chiunque può abitare con facilità: non è invece, questa, − si chiede Said − la rassicurazione della realtà? La contrapposizione è, insomma, tra una forma contrappuntistica, polifonica, del reale e una sua economia, diversa dall’immagine di esso che ciascuno di noi si costruisce. Il ritorno del realismo, prospettato di recente da qualcuno (in Italia, in particolare, da Romano Luperini), sarebbe, in quest’ottica, una formula che tradisce una certa debolezza, anche perché, come sostiene più volte Said, non esiste più consenso riguardo alla realtà oggettiva: non si tratterebbe d’altro che della proiezione intellettuale di un rigido modello di frustrazione che, alla lunga e amara esperienza di realtà e illusioni, sostituisce l’impressione fissa e accettabile (fatta e finita) del reale. Tale economia della realtà non contempla le conseguenze umane dei problemi storici e neanche le pieghe più controverse di un genere letterario tutt’altro che risolto e utilizzabile una volta per tutte.

Quel reale privo delle intrusioni del passato − secondo il Said che nel 1966 pubblica Joseph Conrad e la finzione autobiografica, rielaborazione della sua tesi di laurea su Conrad soltanto adesso tradotto in italiano − non rappresenta altro che la parte afferrabile del presente: realtà oggettiva che, non stabilendo alcuna relazione causale tra il passato e il presente, somiglia a un vero e proprio incubo. E, invece, bisognerebbe cercare l’alterazione magica del reale, quella direzione potenziale (heideggerianamente fatta tanto di existentia quanto di essentia), ignota − ma, nella declinazione conradiana, familiare e irresistibile allo stesso tempo − che non può essere sbrigativamente negata da una verità acquisita: nel Compagno segreto di Conrad Said trova l’esemplificazione perfetta del duplice lavorio della mente che, tra ciò che viene effettivamente raccontato (conversazione) e la sostanza delle preoccupazioni di chi scrive (sottoconversazione), risale coscientemente a un diverso livello dell’uomo e della realtà: quello in cui l’esercizio dell’arte rende viva la verità con un po’ di finzione e dove l’incrollabile differenziazione intellettuale (fatta anche di autoriflessione) sfida costantemente le aspettative. Quando non si pensa, sostiene Conrad, sparisce tutto e rimane solo la verità, sostanza sub-razionale ben distante dalla verità dell’essere che − come un’ombra oscura, sinistra e priva d’immagine − rende l’uomo insensibile nei confronti di ciò che sta fuori dalla realtà: il genere umano non sarebbe in grado di sopportare una così grande quantità di realtà e si accontenterebbe, dunque, di uno stato parziale della verità nel quale ogni cosa scompare.

Insieme a una risoluta presa di posizione contro lo status quo, inizia così a profilarsi nell’argomentazione di Said quell’attenzione necessaria verso l’altro, intesa sia come considerazione della differenza sia come relazione vitale con la sfera pubblica, che diventerà presto argomento essenziale della sua riflessione teorica. E non bisogna omettere che aprirsi al mondo esterno per Said significa, senz’altro, trasmettere una sensibilità critica (intesa come diffidenza rispetto a quanto viene trasmesso dogmaticamente) che implichi anche la scelta di un linguaggio chiaro, trasparente, ben riferito alle cose e ironico e che, soprattutto, ponga le sue basi su una ricostruzione dettagliata e paziente delle parole, delle strutture retoriche, delle peculiarità psicologiche e di tutto ciò che inerisce alla natura storica e secolare dell’oggetto (o, se si preferisce, del testo o del personaggio) agito.

L’intellettuale profilato da Said, non assuefatto al nuovo né svincolato dal vecchio, marginale ma, allo stesso tempo, ricettivo, incline ad affermare la propria identità e, tuttavia, esposto alle tenebre del vero e utopicamente disposto a vedere nel presente tanto i rami morti del passato quanto i semi del futuro, trova nell’esilio una condizione metaforica ideale che restituisce in pieno quell’irrequietezza che gli consente di vedere le cose nella loro superficialità e di resistere, così, a esse. Quello dell’intellettuale – sentinella così come cura dell’essere – è un canto ambiguo (e, proprio per questo, sommamente riconoscibile) che fa di chi lo pratica un uomo libero, un essere umano e non − dice ancora Said − un essere sociale. Il mondo storico e le circostanze da cui nessuno può prescindere sono frutto di quella rappresentazione radicata in ciò che Said definisce mondanità: condizione (non necessariamente contrapposta alla spiritualità) all’interno della quale l’intellettuale si pone come sorvegliante, dentro e fuori rispetto alle idee e ai valori in circolazione. Egli fa del suo requisito di marginalità un fattore di imprevedibilità che lo rende sempre disponibile all’innovazione e alla sperimentazione e gli consente di superare quella linea d’ombra che da un ritmo e una dimensione personale consente di dedurre − senza esoteriche astrazioni − la struttura umana assoluta: permette di desumere l’universale concreto (la Cosa) dall’umile realtà della tenebra. Nondimeno tale passaggio deve fruire di una predisposizione all’indagine che poeticamente scardina, pezzo per pezzo, l’idea semplificata di identità e che è alla base di ciò che lo studioso palestinese chiama umanesimo: quella del nuovo umanista è una pratica in continuo movimento, forma critica (vale a dire, aperta, democratica e secolare) che spitzerianamente si fonda sul potere che la mente umana ha di indagare se stessa e che oppone una risoluta resistenza alle idées reçues, ai luoghi comuni e alle facili generalizzazioni. Si tratta di una sensibilità che, senza alcuna garanzia di riuscita, esegue il reale, trae da un particolare insignificante l’intreccio complessivo che, alla fine, restituisce il significato.

La marginalità dell’intellettuale di Said, pur opponendosi con risolutezza al consenso e all’ortodossia, non deve compiacersi della sua posizione d’autorità: deve disporre, invece, della capacità di collocarsi come memoria pubblica e, quindi, ricordare ciò che è stato rimosso e riprendere le voci isolate (quelle degli oppressi e degli svantaggiati) cercando di rapportarle a processi più ampi che prevedono l’inclusione, all’interno dell’orizzonte conoscitivo che si sta sondando, di ambiti da esso ben distanti. Deve rinunciare, quindi, a quell’atteggiamento professionale (ma più precisamente professionalistico) che, secondo Said, costituisce la vera minaccia che incombe sugli intellettuali di tutto il mondo: si tratta di una disposizione legata all’eccesso di specializzazione, nonché al ricorso sistematico e spesso inutile a linguaggi tecnici, lo si è detto, poco comprensibili, che inibisce l’entusiasmo e il gusto della scoperta. L’incarnazione di tali peculiarità è rintracciabile nella figura del dilettante: esso agisce non sulla spinta del guadagno o del riconoscimento, ma per perseguire (con amore e semplicità, dice Said) un disegno di più vasto respiro che trascende i limiti insiti nel mero esercizio di una professione. I riferimenti morali del dilettante sono costituiti, nella sintesi proposta in Dire la verità, dalla responsabilità e dalla passione e in nessun caso dal profitto e dall’angusta specializzazione. Il funzionario o il dipendente mirano all’oggettività e sono asserviti al potere politico e non possono disporre di una propensione intellettuale che implichi l’adesione concreta e individuale a un codice etico al quale l’outsider non può non far riferimento: proprio perché egli non si appella a una professione ed esercita la sua critica – tecnica di disturbo che è propriamente la forma di resistenza cui Said fa più volte riferimento – da questo spazio personale, precario e, nondimeno, al cospetto costante di quella dimensione mondana cui necessariamente appartiene, ma dalla quale costantemente si discosta mediante l’individuazione della sua particolare prospettiva che lo avvicina, finalmente alla casa dell’essere. Il vero intellettuale sa che la mansione più difficile consiste nel rifiutare ogni esercizio acritico di adesione a quelli che Said definisce i nuovi dèi della tarda modernità: potere e autorità intesi come istituzioni rigide e minacciose alle quali si può far fronte soltanto adottando una prospettiva laica, vale a dire etica, coerente e universalista.

La pratica oppositiva attuata dall’intellettuale, allo stesso modo dell’identità di ciascuno di noi, è stile di vita più che mezzo per vivere ed è costituita da un insieme di correnti che ne fa attività in movimento, compito da eseguire più che luogo stabile: energia che, attraverso la pratica della lettura e della rilettura, della vita e della ri-vita, lega le esigenze del passato alla rilevanza del presente (existentia, diceva Heidegger, come actualitas). È, dunque, un’energia (pratica umanistica che attiene tanto all’interpretazione di un testo o di un brano musicale quanto alla vita di tutti i giorni) che nasce dall’esame attento delle istanze della storia e che fa dell’intellettuale un individuo coraggioso, che rifiuta ogni compromesso e che, in tal senso, si pone sul versante opposto rispetto al politico. Questa attività di ricostruzione e interpretazione (e Said, pur facendo spesso riferimento al ruolo intellettuale di letterati e musicisti, adotta criteri di inclusione che implicano per qualsiasi umanista preparazione, impegno e pazienza) comporta un’affinata sensibilità per il particolare, per il dettaglio nel quale è compreso il significato dell’insieme e consente di riportare l’esistenza dell’uomo alla sua sostanza (non oggettiva ma storica). È soltanto così che si può risalire all’orchestrazione di un testo: nel modo in cui è possibile stabilirne le relazioni organiche con altri testi che ne decretano la complessità o, se si preferisce, il rapporto con la società o, detto in un altro modo ancora, la quota mondana.

Il nuovo umanesimo di Said, scienza nuova con un forte senso della storia, o vichiana sapienza poetica che desume la filosofia del reale partendo dalla fine ricognizione filologica, che sa tessere i saperi insieme, che afferma l’identità tutelando – punctum contra punctum – le differenze, all’interno di ciò che anche Calvino chiamava l’enchâssement del reale, agisce – si direbbe – su un piano linguistico che si pone come dimora recuperata dell’essere esiliato. Ritrovandosi nella parola (e, perciò, nella vicinanza all’essere) e nell’atto di dire la verità al potere, l’umanista formula un vero e proprio atto d’accusa nei confronti del politico, della disumanità, della deformazione che nasce dal professionismo, della soggettività esagerata e si pone quale visione plurima e polifonica (anche perché aperta, potenziale, utopica) di un mondo sempre alle prese con le tante chiacchiere sulla verità e sulla storia.

(Alessandro Gaudio)

http://www.lunarionuovo.it/?q=node/73

venerdì 5 febbraio 2010

La letteratura europea vista dagli altri

http://books.google.it/books?id=Oc28jBxmS7IC&pg=PT91&lpg=PT91&dq=%22inventario+delle+tracce%22&source=bl&ots=ceyoBDeWrZ&sig=WLW-ZhY1FAPJBO0sEp3SsRuXaXU&hl=it&ei=D_9qS5u0G43__Ab7yM27Bg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=4&ved=0CA4Q6AEwAw#v=onepage&q=%22inventario%20delle%20tracce%22&f=false

giovedì 4 febbraio 2010

Gramsci ed Edward Said

Scritto da Redazione

tratto dal numero 9 di Diogene

Conosciamo davvero l’Oriente, oppure l’immagine che ne abbiamo è distorta dalle lenti dell’imperialismo culturale? È ciò che si chiede, partendo dalle riflessioni di Gramsci sull’egemonia, il critico letterario Edward Said (1935-2003) nel celebre saggio che ha rivoluzionato gli studi storici e politici sull’Oriente: Orientalismo. L’immagine europea dell’Oriente.
Said è diventato un intellettuale famoso e conosciuto a livello internazionale, uno dei pochi esempi della nuova figura dell’intellettuale globale, e questo grazie alla lucidità con cui ha svelato i meccanismi retorici attraverso i quali l’Occidente si rappresenta un Oriente barbaro e schiavo dell’arretratezza al fine di meglio giustificare la sua supposta superiorità e la legittimità delle politiche neocoloniali. Temi a cui ha dedicato, oltre ad Orientalismo, anche Cultura e Imperialismo e che affronta anche in chiave autobiografica in Sempre nel posto sbagliato, raccontando la sua vita di palestinese nato in un Protettorato britannico, educato alla cultura occidentale ed infine emigrato negli Stati Uniti. La critica di Said non si è fermata al livello del discorso storico-letterario, ma si è riversata in un appassionato impegno politico a sostegno dei palestinesi e a favore della pace fra Israele e Palestina grazie alla costituzione di due Stati indipendenti, di cui parla in Tra guerra e pace: ritorno in Palestina-Israele.
Quale deve essere allora il ruolo dell’intellettuale nel mondo globale? Said ha chiaramente una visione impegnata dell’intellettuale secondo cui, gramscianamente, la critica culturale diviene anche critica politica, come spiega in Dire la verità: gli intellettuali e il potere. E, da grande critico letterario, rivendica nelle ultime conferenze da lui tenute, raccolte postume in Umanesimo e critica democratica, la centralità dell’educazione umanistica nella formazione della coscienza critica e della sensibilità politica. Non però l’umanesimo dell’ingessato ed elitario canone, ma un umanesimo aperto sia alle storie di ibridazioni e scambi culturali che stanno all’origine di ogni tradizione “nazionale”, sia all’immaginazione di un futuro multiculturale al di là delle costrizioni dell’egemonia.

Due brani da Orientalismo. L’immagine europea dell’Oriente, di E. W. Said (Feltrinelli, 2002).

La dimensione personale
Nei Quaderni del carcere Gramsci afferma: “L’inizio dell’elaborazione critica è la coscienza di quello che è realmente, cioè un conosci te stesso come prodotto del processo storico finora svoltosi che ha lasciato in te stesso un’infinità di tracce accolte senza beneficio d’inventario”.
Inspiegabilmente, l’unica traduzione in inglese dell’opera si ferma qui, laddove il testo italiano di Gramsci conclude aggiungendo: “Occorre fare inizialmente un tale inventario”. Gran parte del mio coinvolgimento personale nello scrivere Orientalismo deriva dalla consapevolezza di essere un “orientale”, in quanto nato e cresciuto in due colonie britanniche del Vicino Oriente. I miei studi, dapprima in queste colonie (Palestina ed Egitto), poi negli Stati Uniti, sono stati occidentali in tutto e per tutto, eppure tale precoce e radicata consapevolezza è persistita. Da molti punti di vista, questa ricerca sull’orientalismo rappresenta uno sforzo per redigere l’inventario delle tracce depositate in me, orientale, dalla cultura il cui predominio è stato un elemento così importante nella vita di tanti orientali. Per questo l’Oriente islamico non poteva non essere al centro della mia attenzione.
Se ciò che ho realizzato sia un buon esempio dell’inventario che Gramsci ci suggerisce di compilare, non sta a me dirlo, benché consideri importante aver avuto la consapevolezza di essermi proposto tale obiettivo. Lungo il cammino, con la severità e la lucidità di cui sono stato capace, ho tentato di serbare una coscienza critica, e di impiegare nel modo migliore quegli strumenti di indagine storica, umanistica e culturale di cui l’educazione mi ha reso un privilegiato possessore. Mai tuttavia ho perso il contatto con la realtà culturale e il coinvolgimento personale derivanti dal mio essere un “orientale”, nel senso che si è detto.


L’idea di egemonia
Gramsci ha proposto una preziosa distinzione teorica tra società civile e politica, la prima essendo costituita da associazioni spontanee, razionali e non coercitive come la famiglia, il sistema scolastico e i sindacati, la seconda da istituzioni i cui membri sono legati in modo non spontaneo e la cui funzione è connessa conforme di dominio entro la società (esercito, polizia, magistratura, ecc.).
La cultura opererebbe nell’ambito della società civile, e l’influenza di idee, istituzioni e singole persone dipenderebbe non dal dominio, ma da ciò che Gramsci chiama “consenso”. Allora, in ogni società non totalitaria, alcune forme culturali saranno preponderanti rispetto ad altre, alcune concezioni saranno più seguite, si realizzerà cioè lo spontaneo prevalere di determinati sistemi di idee che Gramsci chiama “egemonia”, concetto di fondamentale importanza per comprendere la vita culturale dell’Occidente industriale.
È proprio l’egemonia, o più precisamente il risultato dell’egemonia culturale, a dare all’orientalismo la durata e la forza su cui abbiamo or ora richiamato l’attenzione.
L’orientalismo non è lontano da ciò che Denys Hay ha chiamato “idea dell’Europa”, cioè la nozione collettiva tramite cui si identifica un “noi” europei in contrapposizione agli “altri” non europei; e in fondo si può dire che la principale componente della cultura europea è proprio ciò che ha reso egemone tale cultura sia nel proprio continente sia negli altri: l’idea dell’identità europea radicata in una superiorità rispetto agli altri popoli e alle altre culture.
A ciò si aggiunge l’egemonia delle idee europee sull’Oriente, ove è ribadita la superiorità europea sull’immobile tradizionalismo orientale, egemonia che ha per lo più impedito l’elaborazione e la diffusione di altre opinioni in proposito.

http://www.diogenemagazine.eu/home/index.php?option=com_content&view=article&id=121:gramsci-ed-edward-said&catid=10:cittadinanza&Itemid=105

mercoledì 3 febbraio 2010

Gramsci e Said dialogo sull' umanesimo

Repubblica — 23 febbraio 2005 pagina 1 sezione: NAPOLI
Nel suo saggio più celebre, "Orientalismo" (Feltrinelli), Edward Said ha riconosciuto che la categoria gramsciana di egemonia era stata indispensabile per demistificare un radicato concetto di Oriente, elaborato a uso e consumo dell' Occidente imperialista. In questi giorni, a Napoli si sta ragionando sui rapporti tra il grande critico letterario americano di origine palestinese e il nostro pensatore nato in Sardegna, maturato a Torino, imprigionato in giro per la penisola e morto nel 1937, appena quarantaseienne: per il suo doppio ruolo di dirigente comunista e di decifratore dei plurisecolari, irrisolti problemi italiani. Ieri ha preso il via "Umanesimo della convivenza. Said in dialogo con Gramsci": una serie di incontri e spettacoli promossi da Tropico Mediterraneo e coordinati dall' Università L' Orientale, con l' ausilio dell' Istituto italiano per gli studi filosofici e della Fondazione Morra. Fittissimo il calendario degli appuntamenti, che si protrarranno fino a venerdì. Oggi, alle 16, nella sede dell' Istituto in palazzo Serra di Cassano, si tiene una tavola rotonda su "Said, il Sud, il subalterno: Gramsci ora", alla quale prendono parte Marta Cariello, Silvana Carotenuto, Iain Chambers, Lidia Curti, Marina De Chiara, Lea Durante, Serena Guarracino, Mimmo Jervolino, Marie Hélène Laforest e Sara Marinelli. Spostandosi a palazzo dello Spagnolo, che ospita la Fondazione Morra, alle 21 è prevista la proiezione di "New York e il mistero di Napoli", opera di Giorgio Baratta: viaggio nel mondo di Gramsci raccontato da Dario Fo, presenti Stefano Chiarini, Gabriele Frasca e Guido Liguori. Domani l' appuntamento è per le 21, ancora alla Fondazione Morra: "Italia anno zero" di Roberto Paci Dalò mette insieme testi di Leopardi, Gramsci e Pasolini, sui quali successivamente s' intratterrà Maurizio Zanardi, con un intervento musicale del gruppo 'E Zezi di Pomigliano. Si chiude venerdì, alle 16,30, nella Cappella Pappacoda dell' Orientale, in largo Giusso: il rettore Pasquale Ciriello, Mario Agrimi, Aldo Masullo, Alberto Postigliola, Pasquale Voza, Clelia Tolentino e Giovanni Semeraro affronteranno l' impegnativo dibattito su "Gramsci e l' umanesimo della convivenza". Una raffica di occasioni che confermano quanto il magistero gramsciano sia oramai esercitato all' estero più che in patria. Da più di sessant' anni, gli spunti dei "Quaderni dal carcere" arricchiscono la riflessione della sinistra europea e d' oltreoceano più avvertita e hanno profondamente contribuito alla consapevolezza dei paesi del terzo mondo, usciti dal colonialismo. Osservazioni fulminanti e seminali, che hanno del miracoloso: innanzitutto per le condizioni in cui furono stese. In cella, con gli sparuti libri che i direttori dei penitenziari consentivano a Gramsci di ricevere dall' esterno. Nel secolo scorso, accadde solo a Henri Pirenne, che compose la sua "Storia d' Europa" in un campo di concentramento tedesco, durante la prima guerra mondiale; e a Erich Auerbach, il cui monumentale scorcio di trenta secoli di letteratura europea, "Mimesis", fu immaginato e realizzato in Turchia, dove si era rifugiato, per sfuggire ai nazisti. Con Machiavelli, Gramsci rimane l' autore italiano dovunque più letto e studiato, un analista che ha preconizzato il mondo globale nel quale viviamo: ritornare, per credere, a "Americanismo e fordismo". Un marxista convinto dell' imprescindibile connubio di teoria e prassi. Da sempre, la sinistra italiana - in testa Palmiro Togliatti, segretario del Pci fino al 1964 - tenta di storicizzarlo, provando a distinguere ciò che è vivo da ciò che è morto nella sua opera. Ma quanto Gramsci sostiene su intellettuali, letteratura, Mezzogiorno sta sul sentiero impervio che sbocca nel cambiamento radicale: non certo nel liberalismo, tantomeno nella socialdemocrazia. Non c' è da meravigliarsi che Gramsci abbia infiammato chi sulle strade dello sviluppo si sarebbe incamminato, cogliendovi i limiti di quel capitalismo con il quale si pretendeva che lo sviluppo stesso coincidesse. Marco Lombardi

- MARCO LOMBARDI

http://ricerca.repubblica.it/repubblica/archivio/repubblica/2005/02/23/gramsci-said-dialogo-sull-umanesimo.html